Еще со времен первых арабских путешественников, наиболее именитым из которых является Ибн Фадлан, мифологические сюжеты и их персонажи, ставшие основой для возникновения жанра татарской волшебной сказки, были собраны и записаны первыми путешественниками и исследователями. Одним из них, как мы уже упомянули выше, был Ибн Фадлан, который описал мифологический сюжет о змее [1]. Подобное мы встречаем и в более поздних работах, принадлежавших первым этнографам, описавших культуры народов Поволжья и Российской империи, в период конца XVIII-начала XIX в., например, у таких ученых, как И. И. Лепехин, И. Г. Георги, а также М. Д. Чулкова. Так, например, в работе последнего «Абевега русских суеверий...» [2] мы находим несколько мифологических рассказов, связанных со змеями или драконами.Непосредственно сам жанр татарской волшебной сказки зарождался на стыке эпох конца XIX-начала XX в., когда Я. Д. Коблов дополнил своими фольклорными записями и комментариями материалы К. Насыри, назвав общий сборник «Мифологией казанских татар» [3], что заложило основу для формирования новых жанров народного творчества и национальной фольклористики.Дальнейшее уже профессиональное изучение национальной татарской фольклористики и в том числе жанров татарского фольклора происходило под эгидой Академического центра при Наркомате Просвещения ТАССР, открытым в 1921 г. Первым руководителем центра был Г. Ибрагимов. Деятельность данного центра была направлена на профессиональную фиксацию и публикацию фольклорных материалов народов ТАССР, прежде всего татар. Одним из первых членов сказочников, работавших при Академцентре и в сказочной комиссии центра, был Г. Рахим. Ученый вел активную источниковедческую деятельность и доказал прямую связь татарской мифологии и мифологии арабского мира, например, персидской. На базе своих исследований и исторических источников Г. Рахим читал собственный курс о мифологии казанских татар в Восточном педагогическом институте г. Казани в период 1923–1925 гг. [4].Единомышленником и коллегой Г. Рахима по Академцентру был М. А. Васильев, который в 1924 г. издал первый сборник татарских народных сказок на русском языке. В данное издание вошли и мифологические рассказы, или былички, которые впоследствии стали основой волшебных сказок татарского народа [5].Нужно отметить, что деятельность Академцентра включала и полевые экспедиции. Так, например, одним из самых известных полевиков был Г. Тулумбайский. В своих фольклорных экспедициях 1926–1928 гг. он записал известнейшие татарские волшебные сказки: «Рыбак и Ифрит», «Бедняк и Юха-оборотень», «Шахмара – змеиный падишах», «Хитроумная девушка», «Храбрый джигит» и «Сылу-краса-­серебряная коса» и др. Именно Г. Тулумбайский ввел в научный оборот по отношению к татарскому народному творчеству такие термины, как фольклор, мифология, что стало основой для формирования татарской национальной фольклористики [6].К началу первых репрессий 1931–1933 гг. деятельность Академцентра была прервана и только в 1939 г. профессиональная работа в отношении сбора татарского фольклора была возобновлена на более высоком профессиональном уровне. Это был новый этап в формировании национальной фольклористики и жанра волшебной татарской сказки – открытие Института языка, литературы и искусства (ИЯЛИ). В ИЯЛИ стал функционировать отдел фольклора,  руководителем которого стал основатель жанровой классификации татарского фольклора Х. Ярми – первый полевик в ИЯЛИ, в период 1945–1955 гг. побывавший в 20 экспедициях и записавший множество волшебных сказок.Одним из преимуществ ИЯЛИ было и то, что в фонды принимались не только материалы, полученные в экспедициях, но и данные, присланные сказочниками. Так, например, в период 1939–1943 гг. один из самых известных татарских сказочников того времени – З. Мукминов, прислал около 30 записанных им сказочных текстов. Наиболее известной из данных материалов была татарская волшебная сказка «Белый Волк», зафиксированная сказочником еще в период Первой мировой вой­ны у пленных татар. Сам Х. Ярми базировался на материалах, собранных им и его коллегами-писателями Г. Башировым (Г. Разиным), Л. Лесной, М. Шайхи и Э. С. Касымовым, в экспедициях, а также материалах, присланных сказочниками [7].Итогом многолетней работы Х. Ярми стала созданная первая комплексная жанровая классификация татарского народного творчества, в которой ученый проанализировал материалы и посредством ее обосновал жанровое многообразие татарского фольклора. Данная классификация обширно отражена в работах Х. Ярми, таких как «Народное творчество» [8] и «Татарское народное творчество» [9], а также в многочисленных сказочных сборниках, переведенных на русский язык и проиллюстрированных известными художниками И. Колмогроцевой, Л. Фаттыховым, Х. Якуповым.Последователями фольклорных традиций Х. Ярми стали его ученики: Л. Замалетдинов – автор наиболее полного, комплексного и популярного сборника татарских народных сказок [10]; Ф. Урманчеев и его мифологический словарь [11]. На данный момент продолжателями данной традиции являются сотрудники ИЯЛИ, так, например, в 2016 г. вышла монография И. Ямалтдинова о татарской национальной фольклористике, И. Закирова и Л. Давлетшина в 2025 г. посредством издательства «Миф» опубликовали сборники татарских мифов.Однако существуют и некоторые проблемы в процессе популяризации татарского наследия и его передачи, прежде всего, в молодежной среде. Так, например, по нашим исследованиям осени 2025 г., из 500 студентов Казанского университета до 90 % опрошенных молодых людей в возрасте 18–22 лет не читают книг, через которые и должны происходить передача и трансляция фольклорного наследия татарского народа. В 2025 г. на экраны вышел полнометражный мультфильм по мотивам татарской народной сказке «Камыр-батыр», однако лишь 2 % респондентов знают о премьере данного произведения. Этот факт лишний раз подтверждает неактуальность вышеупомянутых форматов трансляции и передачи информации о фольклоре. Сами опрошенные для привлечения внимания к данной теме предложили свои варианты трансляции татарского фольклора: различные хоррор-­квесты на тему татарских сказок, вывески в городе с использованием имен сказочных героев, формирование контента в соцсетях посредством коротких видео.Таким образом, жанр татарской волшебной сказки на сегодняшний день – это фундамент народного фольклора, однако существуют проблемы трансляции и сохранения волшебных сказок в ближайшем будущем, что и является одним из наиболее важных вопросов для современного фольклора.Автор заявляет об отсутствии конфликта интересов.