Russian Federation
The paper considers the development of the Tatar folk fairy tale genre. The stages of collecting, recording and publishing the first collections containing Tatar fairy tales are outlined. The period chosen for the study, 1786-2024, marked the emergence and development of ethnography as a science and folklore studies as an integral part of it. A theoretical justification of the Tatar fairy tale genre is proposed. The scientific texts of scientists-researchers of national Tatar folklore, as well as texts from fairy-tale collections of the specified period dedicated to the recording and popularization of folklore through Tatar mythological images and plots are studied.
Tatar folklore, national Tatar folklore studies, folkart, oral tradition
Еще со времен первых арабских путешественников, наиболее именитым из которых является Ибн Фадлан, мифологические сюжеты и их персонажи, ставшие основой для возникновения жанра татарской волшебной сказки, были собраны и записаны первыми путешественниками и исследователями. Одним из них, как мы уже упомянули выше, был Ибн Фадлан, который описал мифологический сюжет о змее [1]. Подобное мы встречаем и в более поздних работах, принадлежавших первым этнографам, описавших культуры народов Поволжья и Российской империи, в период конца XVIII-начала XIX в., например, у таких ученых, как И. И. Лепехин, И. Г. Георги, а также М. Д. Чулкова. Так, например, в работе последнего «Абевега русских суеверий...» [2] мы находим несколько мифологических рассказов, связанных со змеями или драконами.
Непосредственно сам жанр татарской волшебной сказки зарождался на стыке эпох конца XIX-начала XX в., когда Я. Д. Коблов дополнил своими фольклорными записями и комментариями материалы К. Насыри, назвав общий сборник «Мифологией казанских татар» [3], что заложило основу для формирования новых жанров народного творчества и национальной фольклористики.
Дальнейшее уже профессиональное изучение национальной татарской фольклористики и в том числе жанров татарского фольклора происходило под эгидой Академического центра при Наркомате Просвещения ТАССР, открытым в 1921 г. Первым руководителем центра был Г. Ибрагимов. Деятельность данного центра была направлена на профессиональную фиксацию и публикацию фольклорных материалов народов ТАССР, прежде всего татар. Одним из первых членов сказочников, работавших при Академцентре и в сказочной комиссии центра, был Г. Рахим. Ученый вел активную источниковедческую деятельность и доказал прямую связь татарской мифологии и мифологии арабского мира, например, персидской. На базе своих исследований и исторических источников Г. Рахим читал собственный курс о мифологии казанских татар в Восточном педагогическом институте г. Казани в период 1923–1925 гг. [4].
Единомышленником и коллегой Г. Рахима по Академцентру был М. А. Васильев, который в 1924 г. издал первый сборник татарских народных сказок на русском языке. В данное издание вошли и мифологические рассказы, или былички, которые впоследствии стали основой волшебных сказок татарского народа [5].
Нужно отметить, что деятельность Академцентра включала и полевые экспедиции. Так, например, одним из самых известных полевиков был Г. Тулумбайский. В своих фольклорных экспедициях 1926–1928 гг. он записал известнейшие татарские волшебные сказки: «Рыбак и Ифрит», «Бедняк и Юха-оборотень», «Шахмара – змеиный падишах», «Хитроумная девушка», «Храбрый джигит» и «Сылу-краса-серебряная коса» и др. Именно Г. Тулумбайский ввел в научный оборот по отношению к татарскому народному творчеству такие термины, как фольклор, мифология, что стало основой для формирования татарской национальной фольклористики [6].
К началу первых репрессий 1931–1933 гг. деятельность Академцентра была прервана и только в 1939 г. профессиональная работа в отношении сбора татарского фольклора была возобновлена на более высоком профессиональном уровне. Это был новый этап в формировании национальной фольклористики и жанра волшебной татарской сказки – открытие Института языка, литературы и искусства (ИЯЛИ). В ИЯЛИ стал функционировать отдел фольклора, руководителем которого стал основатель жанровой классификации татарского фольклора Х. Ярми – первый полевик в ИЯЛИ, в период 1945–1955 гг. побывавший в 20 экспедициях и записавший множество волшебных сказок.
Одним из преимуществ ИЯЛИ было и то, что в фонды принимались не только материалы, полученные в экспедициях, но и данные, присланные сказочниками. Так, например, в период 1939–1943 гг. один из самых известных татарских сказочников того времени – З. Мукминов, прислал около 30 записанных им сказочных текстов. Наиболее известной из данных материалов была татарская волшебная сказка «Белый Волк», зафиксированная сказочником еще в период Первой мировой войны у пленных татар. Сам Х. Ярми базировался на материалах, собранных им и его коллегами-писателями Г. Башировым (Г. Разиным), Л. Лесной, М. Шайхи и Э. С. Касымовым, в экспедициях, а также материалах, присланных сказочниками [7].
Итогом многолетней работы Х. Ярми стала созданная первая комплексная жанровая классификация татарского народного творчества, в которой ученый проанализировал материалы и посредством ее обосновал жанровое многообразие татарского фольклора. Данная классификация обширно отражена в работах Х. Ярми, таких как «Народное творчество» [8] и «Татарское народное творчество» [9], а также в многочисленных сказочных сборниках, переведенных на русский язык и проиллюстрированных известными художниками И. Колмогроцевой, Л. Фаттыховым, Х. Якуповым.
Последователями фольклорных традиций Х. Ярми стали его ученики: Л. Замалетдинов – автор наиболее полного, комплексного и популярного сборника татарских народных сказок [10]; Ф. Урманчеев и его мифологический словарь [11]. На данный момент продолжателями данной традиции являются сотрудники ИЯЛИ, так, например, в 2016 г. вышла монография И. Ямалтдинова о татарской национальной фольклористике, И. Закирова и Л. Давлетшина в 2025 г. посредством издательства «Миф» опубликовали сборники татарских мифов.
Однако существуют и некоторые проблемы в процессе популяризации татарского наследия и его передачи, прежде всего, в молодежной среде. Так, например, по нашим исследованиям осени 2025 г., из 500 студентов Казанского университета до 90 % опрошенных молодых людей в возрасте 18–22 лет не читают книг, через которые и должны происходить передача и трансляция фольклорного наследия татарского народа. В 2025 г. на экраны вышел полнометражный мультфильм по мотивам татарской народной сказке «Камыр-батыр», однако лишь 2 % респондентов знают о премьере данного произведения. Этот факт лишний раз подтверждает неактуальность вышеупомянутых форматов трансляции и передачи информации о фольклоре. Сами опрошенные для привлечения внимания к данной теме предложили свои варианты трансляции татарского фольклора: различные хоррор-квесты на тему татарских сказок, вывески в городе с использованием имен сказочных героев, формирование контента в соцсетях посредством коротких видео.
Таким образом, жанр татарской волшебной сказки на сегодняшний день – это фундамент народного фольклора, однако существуют проблемы трансляции и сохранения волшебных сказок в ближайшем будущем, что и является одним из наиболее важных вопросов для современного фольклора.
Автор заявляет об отсутствии конфликта интересов.
1. Puteshestvie Ibn-Fadlana na Volgu [Ibn Fadlan’s Journey to the Volga]. – Moscow: Publishing House of the USSR Academy of Sciences, 1939. – 228 p.
2. Chulkov, M. D. Abevega russkih sueverii, idolopoklonnicheskih zhertvoprinoshenii, svadebnih prostonarodnyh obryadov, koldovstva, shamanstva i proch. [Abewega of Russian superstitions, idolatrous sacrifices, wedding and folk rituals, witchcraft, shamanism, etc.] / M. D. Chulkov. – Moscow: F. Gippius Printing House, 1786. - 328 p.
3. Koblov, Ya. D. Mifologiya kazanskih tatar [The mythology of the Kazan Tatars] / Ya. D. Koblov. – Kazan: Typolithography of the Imperial University, 1910. – 49 p.
4. Gabdrafikova, L. R. Drevnie tyurki govorili "vpered", oboznachaya etim "na vostok" (fragmenty iz lekcii G. Rahima "Folklor kazanskih tatar" [The ancient Turks said «forward», meaning «to the east» (excerpts from a lecture by G. N. Rahim «Folklore of the Kazan Tatars»)] / L. R. Gabdrafikova // Echo of Centuries. -, 2012. – No.3/4. – P. 179-182.
5. Vasilyev, M. A. Pamyatniki tatarskoi narodnoi slovesnosti: skazki i legendy [Written evidence of Tatar folk literature: fairy tales and legends] / M. A. Vasilyev. – Kazan: Publishing House and Press of the Tatar SSR, 1924. – 182 p.
6. Yamaltdinov, I. I. Tatarskaya folkloristika 20-60-h gg. XX veka [Tatar folklore studies of the 1920-1960s of the XX century. Collection, publication, and scientific study of folklore] / I. I. Yamaltdinov. – Kazan: G. N. Ibragimov Inst. of Language, Literature and History, 2016. – 184 p.
7. Arpentyeva, M. R. Folklornoe nasledie tatarskogo naroda [Folklore heritage of the Tatar people] / M. R. Arpentyeva // Omsk Sci. Bulletin. Series «Society. History. Modernity». – 2017. – P. 37-42.
8. Yarmi, Kh. Narodnoe tvorchestvo. O podgotovke k izdaniyu v Moskve sbornika Tatarskogo narodnogo tvorchestva [Folk art. On the preparation of a collection of Tatar folk art for publication in Moscow] / Kh. Yarmi, A. Akhmet. – Kazan: Tatar State Publ. House, 1938. – 268 p.
9. Yarmi, Kh. Kh. Tatarskoe narodnoe poeticheskoe tvorchestvo [Tatar folk poetry] / Kh.Kh. Yarmi. – Kazan: Tatar Book Puibl. House, 1967. – 308 p.
10. Zamaletdinov, L. Tatarskie naropdnie skazki [Tatar folk tales] / L. Zamaletdinov, T. Khadzhiakhmetov. - Kazan: Tatar Book Puibl. House, 1989. – 480 p.
11. Urmancheev, F. I. Tatarskaya mifologiya: Enciklopedicheskii slovar’ [Tatar mythology: Encyclopedic dictionary]. Vol. 1-3 / F. I. Urmancheev. – Kazan: Magarif, 2008-2011. – 839 p.
